“圣人求心不求佛，俗人求佛不求心。”这句话很有道理啊，不过与原文有些收支。
原文出自《坛经》：
圣人求心不求佛，愚人求佛不求心。
这句释教偈语是很深邃的，可是我们从原文意思来看，是辅导修佛者开悟的途径。《坛经》是释教在我国留存并发扬光大的支流“禅宗”的宝典。
跟着经文的撒播，国人在尘俗影响下对原句进行了修正，将顽冥不灵的执着偏修者“愚人”换成了普罗群众的“俗人”，让这句释教用语超出了释教自身的领域，成为社会俗话，为更多人所了解。
释教脱离人人间苦楚的办法便是跳出轮回，手法是修，结果是悟，化身是佛。而原始释教中，佛其实便是开悟的智者——一个想通了的人罢了。经过自身的哲学考虑，想清楚了人间万物皆空，然后得证大路，成为一个明心见性的人。明的是自己的心，见的是自己自身所具有的的佛性。
所以历来道教信徒求登仙境，而释教中人寻求的便是成佛。这个佛在后来大乘释教中被神化，成为无所不能，和神仙差不多的人物。那么我们是该寻求心灵开悟，仍是寻求成为无所不能、三头六臂的佛陀？很明显，第一种寻求才是原始释教的本思地点。
释教修为，特别是源自原始释教的禅宗，考究的便是修心，擦干净心灵上的尘土，看见我们原本所具有的佛性。“圣人”——真实的修为者垂青的便是“明心见性”，而那些为成佛的信众还执着于各种典礼、各种规矩、各种身份，在禅宗大德眼里看起来，这些人不过便是“愚人”。
而将“愚人”改成尘俗化的“俗人”之后，一个便是扩展了受众面，我们谁不是俗人呢？这句话放到社会原则中来，听起来就有了些尘俗逐利的滋味。
在俗人眼中，利益是寻求的方针，而带着这种主意去学佛，其意图也很清晰——我便是要成佛跳出六道轮回之苦——这也是释教敏捷吸纳信众的一种说辞。而在修为深邃的释教我们眼中，这种带意图的修行其实和人间一切为了利益而进行交流的庸众所为是相同的，不过是经过忠诚崇拜和各种功课来交换自己的摆脱，并不是真实含义精神上的开悟，乃至可能会由于愿望过于激烈而走火入魔。
梁武帝萧衍出资盖了许多寺院，将释教奉为国教，沾沾自喜地去求问高僧：“我有多少积德行善？”高僧说：“一点积德行善也没有。”
为什么萧衍做了那么多善事，却没有积德行善？
由于他做善事是为了求积德行善，而不是发心求善。也因而和禅宗祖师达摩不欢而散，达摩一苇渡江，传法华夏。
又如同现在的放生扮演，有没有积德行善？这种买来活物放生的行为不光没有积德行善，简直是作恶。正确的放生是在遇到生灵受难的时分帮它一把，而不求报答。那些为了放生而促发的捕捉，又祸害了多少本不该被涂炭的生命？
行善与作恶，就在于一念之间。你的发心不同，决议了你的行为，决议了是否有释教中的积德行善。“种福田，得福报”，可是你如果是为了得福报而去种福田，那就错了。
这种行为的人就仅仅愚人，而无法成为真实的修行者——圣人。
在现实生活中，这种不做圣人，做俗人的现象也举目皆是。
你给白叟让座，是看见白叟，生了悲天悯人，这便是发心仁慈，那一瞬间，你便是求心不求佛的“圣人”。可是，你是为了写作文，为了听旁人说你胸口前的红领巾更艳丽了，尽管行为、结果是相同的，可是发心是虚荣的，是求佛不求心的“俗人”。
这么讲，我们理解了吧？
