作为一个正信的释教徒，有必要知道戒、定、慧三学，这是学佛修行的根底。
戒：从消沉面说，戒是“止全部恶”。诸恶不作，恶业恶因便不添加。从凡夫阶段做起，到了大小乘圣者的阶段，天然不再做作任何恶因。从活跃面说，戒是从而“修全部善”，诸善奉行，不思回馈，但求“利益众生”。小乘的声闻及缘觉（一名独觉），已能做到消沉的止全部恶，若能活跃的修全部善，度全部众生，就是大乘菩萨的层次了。
定：大乘菩萨的定，是心念不受外在的环境和内涵的心境所动，即谓之定。“外境”常常会为众生（人）带来引诱、冲击、影响、心情失控等种种烦恼，心随外境改变而生起忧、欣、悲、喜、贪嗔、怨怒、妒忌等的感触和反响。遭到环境触动，就是乱心不是定心。故要用种种禅修办法，协助自己安稳心里，使之不受外境的搅扰。
内涵的“心境”，是指关于自己曩昔的回想以及现在心里显现出来的种种梦想和杂念。比方有人正在此地打坐刻苦，忽然想到公司里有事未处理，怕公司的职工处理得欠好，犹疑着要不要动身打电话回公司查询。这究竟是归于内境仍是外境呢？这件事并不存在于眼前，仅仅自己的心念在困扰着自己，心思的效果打乱了心境，所以是归于内境。
也可以说，但凡回想、推想、担忧之类的心思活动，都是归于内涵的心境。一般人常常是处于身心别离、妄念纷飞的状况，如能做到身心一致，心里的不安及身体的担负便会消失。假使能把表里境地一致，便会构成内也是我，外也是我，内涵的心境与外在的环境合二为一，便没有“我”的感觉了。实则仍有我的存在，只因心念一致，成为一个一致了的我的存在。此刻已不以个人的身心为我，而是以全宇宙为我了。
假如仅是办法用得顺畅，正念相继，并不等于念念一致。例如在数息时，数得很顺，别无杂念，至少尚有三个想法，在不断地交互进行：我在数呼吸，呼吸，数目。因而，正在做数息的时间，并不就是念念一致。念念一致是只要止于一个想法，不断地进行下去，如在数息中，数到只要"我"，或只要"呼吸"的一念，这才是前念与后念，念念一致了。
心里与外境的一致、身与心的一致，都是归于刚刚要入定前之浅定，两者的层次大致是持平的。前念与后念的念念一致，则是深定。念念一致的境地是很难到达的，但至少期望做到身心一致和表里一致，便可以摒除妄念纷飞，收摄散乱的心，不为环境所牵，不被心情所动，就能享遭到安稳的自我，是多么的可贵了。
禅宗的定，则别有胜义，那是“即定即慧”。定的自身就是才智，不是一般人所以为的从定生慧。禅宗的大师们，静态动态，皆不离定；因为人的身、口、意三业的互相联系，如鼎三脚，缺一不可。三业一向相应就是定；虽在定中，仍旧日子起居、仍然为人处世，就是才智的功用。唯有如此，才或许到达真实的禅宗的定境。
慧：咱们都知道，佛是才智和慈善的满意者。才智就是为断除烦恼，慈善则是广度众生。一个凡夫，做了善业如未得回馈，心中便会生起烦恼，这就是未有真实的慈善，也没有无漏的才智。假使你能做了善事，未思善报，乃至有人对你以怨报德，你也不起烦恼，那你已和“无我”的才智相应。
具有无我的才智，才会有相等的慈善，才干真实的断除烦恼，才干真实的广度众生。有很多人以为释教徒讲的慈善，就是一味地受辱让步，无原则的委曲求全，无条件地布施别人，这是对释教的误解，也是一种没有才智的见地。释教徒应当要识己识人识进退，就是才智，也是慈善；没有才智做辅导的慈善，那就不是真慈善。
一个从事各项工作的释教徒，只要是合情合理合法，借由正业正命，赚取合理的赢利，而得以造福人群，或借由正批改语，而得以利益社会者，便应该见义勇为。那才是菩萨道的实践者，所以释教徒是活跃进取的！就才智而言，小乘行者只做到断除自己的烦恼，尚做不到有教无类地广度众生。大乘菩萨则在修行成佛的过程中，不时都要做到自利利他，自觉觉人。
诸供养中，法供养最。共享转发，自利利他
